La fiction des Aliens dans le cinéma

La fiction des Aliens dans le cinéma

L’objectivation psychologique du sujet se drapant de celle d’un nouveau scientisme effréné trouve ainsi — et aujourd’hui sans doute plus que jamais, son répondant dans la haine de l’autre comme objet a

Le vecteur Psynéma explore depuis près d’une année une filmographie, quasi-exhaustive, consacrée aux Aliens. Nous avons pu constater que ce «phénomène alien» dans le cinéma répond d’une certaine façon aux phénomènes de ségrégation et de haine qui caractérisent notre civilisation et les époques dans lesquelles ils se manifestent. Le très célèbre film de Ridley Scott, Alien, sorti en 1979 est à cet égard un paradigme, une coupure dans l’histoire du cinéma, où sont montrés d’une façon remarquable les effets réels et angoissants d’une objectivation scientifique inhumaine des êtres parlants. The Thing de John Carpenter, sorti en 1982, offre dans cet esprit un éclairage supplémentaire, non moins saisissant. Quant à l’objectivation socio-psychologique des sujets, et leurs effets diffus de ségrégation, les différents films intitulés Invasion of The Body Snatchers — le premier de Don Siegel (1956), le second de Philip Kaufmann (1978), et enfin celui d’Abel Ferrara (1993) — sont très instructifs, montrant de nouvelles formes de concentration humaine sans extériorité: Le prochain comme «ennemi intérieur», selon la topologie moebienne, est à la fois dehors et dedans. Le film de Steven Spielberg La guerre des mondes (2005), mériterait à cet égard qu’on s’y attarde longuement, ce film ayant pour sujet les attentats du 11 septembre 2001 et cette topologie. Du reste, la plupart des films sur les aliens montre que la volonté de destruction inhérente à la passion de la haine s’inverse, s’aliène en une image spéculaire où la méconnaissance de cette volonté prend des formes inédites et se pare de nouveaux alibis.

Dès son premier séminaire Lacan indiquait déjà les ressorts topologiques de la haine. En effet, dans Les Ecrits techniques de Freud il montre en quoi celle-ci, comme passion située à l’intersection du réel et de l’imaginaire, vise à la destruction de l’être de l’autre, passion s’habillant aujourd’hui d’une objectivation psychologique pseudo-scientifique, dont il conviendrait de mesurer l’empan: «Si l’amour vise au développement de l’être de l’autre, la haine veut le contraire, soit son abaissement, son déroutement, sa déviation détaillée, sa subversion. C’est en cela que la haine, comme l’amour est une carrière sans limite.»^[1] Rappelons ici que dans son texte Métapsychologie Freud emploie à cet égard les termes de «sentiments inconscients»^[2] pour décrire les modalités contradictoires des manifestations de la haine, de la rage, ou de l’amour. Ce qui semble au premier abord paradoxal puisque un sentiment est par définition perçu, donc connu de la conscience. Mais la topologie du refoulement lève cette apparente contradiction, puisque celui-ci concerne en effet les signifiants amarrant les affects, lesquels, comme effets, sont séparés, métabolisés, déplacés, voire fous ; — d’où les embrouilles qui s’en suivent, plus ou moins accointées par ailleurs à l’ordre des valeurs établies par le discours du maître et le discours courant objectivant et psychologisant le sujet. Comparant notre époque à celles où «l’homme était plus ouvert à sa destinée», et où les sujets connaissaient mieux le sentiment de la haine (pensons à nos tragédies grecques), Lacan en vient alors à cette pointe paradoxale, qui n’est pas sans rappeler celles d’un Kierkegaard: «Néanmoins, les sujets n’ont pas, de nos jours, à assumer le vécu de la haine dans ce qu’elle peut avoir de plus brûlant. Et pourquoi? Parce ce que nous sommes déjà très suffisamment une civilisation de la haine. Le chemin de la course à la destruction n’est-il pas vraiment très bien frayé chez nous? La haine s’habille dans notre discours commun de bien des prétextes, elle rencontre des rationalisations extraordinairement faciles. Peut-être est-ce cet état de floculation diffuse de la haine qui sature en nous l’appel à la destruction de l’être. Comme si l’objectivation de l’être humain dans notre civilisation correspondait exactement à ce qui, dans la structure de l’ego, est le pôle de la haine.»^[3] L’objectivation psychologique du sujet se drapant de celle d’un nouveau scientisme effréné trouve ainsi, — et aujourd’hui sans doute plus que jamais —, son répondant dans la haine de l’autre comme objet a, — le sujet comme petit a ne cadrant pas en effet avec les impératifs de chiffrage propres à notre économie moderne des marchés semblant sans limite.

Un autre aspect quant aux films sur les aliens mérite d’être ici souligné: c’est leur dimension biblique. Les références à la Genèse et aux évangiles sont en effet récurrentes, et plus ou moins patentes dans la filmographie que nous avons étudiée. Dans la Bible la représentation des démons sont à cet égard, par certains aspects, les prodromes de nos aliens dans la mesure où leur représentation imaginarise un noeud de jouissance. Freud a poser ce problème dans son texte «Une névrose diabolique au XVII ième siècle»^[4] en montrant que l’appel au démoniaque comme tel est connexe à celui d’un nouveau maître réglant la jouissance, tout en l’exaltant.