La Leçon

À travers l’exagération, la drôlerie et le drame, La Leçon interroge le désir de celui qui apprend et de celui qui enseigne. En quoi cette jeune fille est-elle mauvaise élève ? Quelle leçon ce pédagogue veut-il lui donner ? Elle souligne de manière cocasse les empêchements de l’élève à apprendre de l’autre, mais aussi ses propres trouvailles, ainsi que les dérives de la relation pédagogique. Au fil du texte la volonté de dressage par le maître s’impose de plus en plus féroce et tyrannique, en glissant vers son versant sadique. Les symptômes de l’élève vont en s’accentuant, jusqu’à l’impasse tragique. En montrant par amplification la structure de la logique à l’oeuvre, cette pièce n’est-elle pas, notamment, une illustration qu’éduquer au nom d’un soi-disant bien de l’autre mène au pire ? Ce serait aussi à questionner. En 1958, dans La direction de la cure, Lacan remarque : « Jamais la plus aberrante éducation n’a eu d’autre motif que le bien du sujet. » [1]

Une Histoire et un lieu
1945 : À la libération, des petites salles prolifèrent dans Paris, notamment dans le Quartier Latin où les artistes explorent après-guerre, l’absurde, le vide, le trou dans le savoir, avec l’élan d’une toute nouvelle liberté. 1957 : D’abord boudés, c’est en s’associant dans le Théâtre de la Huchette que La Cantatrice chauve et La Leçon connaitront le succès.

Exceptionnel
2017 : Le « spectacle Ionesco » fête ses 60 ans ! Il détient le record du monde du spectacle se jouant sans interruption dans un même lieu, dans l’une des plus petites salles de Paris. Sa notoriété internationale s’étend de Tokyo à San Francisco !

Une pièce de théâtre
Deuxième pièce de Ionesco, La Leçon part d’un dispositif simple, commandé par Marcel Cuvelier : une élève, un professeur, le temps d’une leçon. Une anecdote parmi tant d’autres : l’histoire fut inspirée par le livre d’arithmétique de la fille de Ionesco.

Un événement « Théâtre et Psychanalyse »
Le samedi 7 octobre 2017 : Marie Cuvelier, metteuse en scène, fille de Marcel Cuvelier, rencontrera Virginie Leblanc, psychanalyste Membre de l’ECF, à l’issue de la représentation pour une discussion autour du thème des Journées : « APPRENDRE : DÉSIR ou DRESSAGE », animée par Christiane Page et Philippe Benichou.

Alors, puisqu’une telle pièce, paradigme de l’absurde, est devenue institution, comment attraper et transmettre ce qu’elle comporte encore de fondamentalement subversif ? Quelles leçons tirerons-nous de La Leçon ? Pour le savoir, rendez-vous le 7/10!

Sarah Dibon

[1] LACAN J., « La direction de la cure et les principes de son pouvoir » (1957), Écrits, Paris, Seuil, 1966, p.619.

En 1951 Ionesco écrit que La Cantatrice chauve aussi bien que la Leçon[1], ses deux premières pièces (1950), sont des « tentatives d’un fonctionnement à vide du mécanisme du théâtre[2]. » Il insiste : « toute intrigue, toute action particulière est dénuée d’intérêt[3] ». Sa recherche vise à « libérer la tension dramatique sans le secours d’aucune véritable intrigue, d’aucun objet particulier[4] » car « le sens d’une intrigue dramatique cache sa signification essentielle[5] ». Avec Ionesco pas plus qu’avec Lacan, il ne s’agit de comprendre « … ce qui est faux c’est de s’imaginer que le sens dont il s’agit c’est ce qui se comprend » disait Lacan en 1955[6]. Le théâtre est pour Ionesco « un instrument de fouille[7] » et il n’a cessé d’affirmer sa méfiance envers toute psychologisation. Bien sûr, dit-il, « On aboutira tout de même à la révélation d’une chose monstrueuse : il le faut d’ailleurs car le théâtre est finalement révélation de choses monstrueuses ou d’états monstrueux, sans figure, ou de figures monstrueuses que nous portons en nous.[8] »

Pour La Leçon, on retient depuis des dizaines d’années ce qu’il est convenu d’appeler la fable dans laquelle on perçoit une satire de la relation maitre/élève, ce qui n’est bien sûr pas faux et réjouit le public dont il ne faut pas oublier qu’il est composé d’anciens élèves. Mais, il est plus intéressant de lire ce texte au-delà du sens littéral de la fable car, à travers les péripéties qui ponctuent la relation entre deux personnages improbables au dialogue surréaliste, Ionesco met en scène l’increvable de la pulsion pour laquelle l’objet importe peu. En effet, l’élève (doctorante) en tant que personnage particulier n’a aucun intérêt, puisque, prise dans une série, elle est la 39e à occuper cette place.

Le fait qu’il y ait un professeur et une élève détourne l’attention sur l’univers de l’école et de l’apprentissage scolaire bien que les situations décrites conduisent très vite à saisir que l’intérêt des dialogues et de la progression dramatique est ailleurs, car on n’est pas, avec Ionesco dans le théâtre de boulevard. Ainsi, à la doctorante, le professeur demande « Combien font un et un ? » elle répond: « Un et un font deux » ; le professeur « émerveillé par le savoir de l’élève » la félicite[9] ; puis, il lui explique la soustraction en lui disant d’imaginer qu’il lui arrache le nez ou lui mange une oreille, anticipant sur la menace « réelle » qu’il lui fera plus tard[10]. Il s’agit là davantage de mettre en place des éléments témoignant de la pulsion de destruction en jeu dans les rapports qu’entretiennent les parlêtres que de la caricature d’une situation précise ou du désir d’enseigner ou d’apprendre, ce que Ionesco souligne ainsi : « Progression d’une passion sans objet. Montée d’autant plus aisée, plus dramatique, plus éclatante, qu’elle n’est retenue par le fardeau d’aucun contenu, c’est-à-dire d’aucun sujet ou contenu apparent qui nous cache le contenu authentique[11] ». En effet, ce n’est pas de sens qu’il s’agit ici, c’est de jouissance ; si le sens vient, c’est ensuite, mais pas du point de vue d’un contenu critique d’une quelconque relation pédagogique. Comme le dit Lacan dans « R.S.I. »

c’est qu’au regard de cette consistance imaginaire, la jouissance ne peut rien faire qu’ ex-sister, soit parodier ceci, c’est qu’au regard du réel, c’est d’autre chose qu’il s’agit dans la jouissance. Le signifiant, de ce fait, est dépourvu de sens – c’est ce qui reste. Et ce qui reste vient à se proposer comme intervenant dans la jouissance[12].

Cette volonté de jouissance constitue de fait le moteur du parlêtre et n’est pas sans évoquer les vers de Baudelaire : « Mais qu’importe l’éternité de la damnation à qui a trouvé dans une seconde l’infini de la jouissance ?[13] ». Une fois l’acte accompli, dans une apothéose de jouissance orgasmique, le professeur essoufflé bredouille : « Salope, c’est bien fait… Ça me fait du bien…[14] », puis après quelques minutes de panique, et toute trace effacée, la bonne fait entrer l’élève suivante, pour la leçon …

Un abîme s’ouvre sous les pieds des spectateurs confrontés à la question du sans limite de la jouissance, et en 1961 répondant à un critique qui l’accusait de laisser les spectateurs dans le vide et de n’avoir rien proposé à la place du conformisme qu’il détruisait, Ionesco écrit : « C’est bien ce que j’ai voulu faire. C’est de ce vide qu’un homme libre doit se tirer tout seul, par ses propres forces et non par la force des autres.[15] ». N’est-ce pas, aussi, ce que l’analysant finit par apprendre ?

Refuser d’attribuer un sens a priori, c’est donc accepter de s’ouvrir à ce qu’une pièce peut nous enseigner « sans la justification motivée, car idéologique, donc fausse, hypocrite, d’un thème, d’un sujet[16] ».

Christiane Page

[1]Ionesco E., La Leçon, in Théâtre d’Eugène Ionesco, Paris, NRF, Gallimard, 1954. Spectacle programmé au Théâtre de la Huchette, le 7 octobre 2017 à 20 h dans le cadre des activités du vecteur Théâtre et psychanalyse de L’Envers de Paris.
[2] Ionesco E., « À propos de la Cantatrice chauve, Journal 10 avril 1951 », Notes et contre-notes, Paris, Gallimard, 1966, p. 254.
[3] Ibid.
[4] Ibid.
[5] Ibid., p. 255.
[6] Lacan J., Le Séminaire, Livre iii, Les Psychoses, texte établi par Jacques-Alain Miller, Paris, Seuil, 1981, p. 14.
[7] Ibid.
[8] Ibid., p. 254.
[9] Ionesco E., La Leçon, op. cit., p. 66.
[10] Ibid., p. 70.
[11] Ibid. p. 255.
[12] Lacan J., Le séminaire « R.S.I. », [1974-1975], leçons des 10 et 17 décembre 1974, Ornicar ?, 2, 1975, p. 101.
[13] Baudelaire C., « le mauvais vitrier », Œuvres complètes, éd. Robert Laffont, 2004, p. 168.
[14] Ionesco E., La Leçon, op. cit., p. 90.
[15] Ionesco E., Notes et contre-notes, Paris, Gallimard, 1966, p. 292.
[16] Ibid. p. 254.