Psynéma, dans l’après-coup du film Serious Man

LE RONRON DU DIBBOUK

Par Valeria Sommer Dupont

“Le ronron, c’est sans aucun doute la jouissance du chat. Que ça passe par son larynx ou ailleurs, moi je n’en sais rien, quand je les caresse, ça a l’air d’être de tout le corps” (J. Lacan La Troisième).

Nous sommes à une époque charnière, où les mœurs éparses font voisinage dans un lotissement de banlieue. Dans la parcelle de droite un voisin raciste empiète sur l’herbe de Larry ; dans celle de gauche une voisine hippie, la fume. Judith réclame un guet (divorce religieux) à son mari Larry pour se marier avec Sy en conformité avec la tradition juive. On imagine volontiers que leurs enfants grandissants songeront à tout, sauf peut-être à se marier, et que tonton Arthur sera enfin heureux une fois que les sexualités non procréatrices et non conjugales seront reconnues, rendant ce qui est étrange et déviant à un moment de l’histoire, familial et commun à un autre.

Serons-nous enfin épanouis une fois libérés du carcan de la religion, de la tradition, du poids de la société ? Au son des paroles d’Airplaine, When the truth is found to be lies, si ce film dénonce les vérités mensongères, ce n’est pas pour les substituer à quelques autres qui ne le seraient pas. « Acceptez le mystère » dit le père de l’étudiant coréen à Larry. Au-delà, en deçà, des conventions, des expériences scientifiques ou psychédéliques, un objet réel gît, mystérieux et hors-sens. Sous la figure du Dibbouk ou du Chat de Schrödinger, chaque époque a son mystère qu’aucune morale ne saura élucider.

Dans un cours Larry explique le paradoxe du Chat de Schrödinger lequel chat est selon la physique quantique mort et vivant à la fois, dans un état de superposition. Le film est bâtit comme ce paradoxe, aussi bien par les thèmes qu’il évoque que par sa structure. Un prologue étrange ouvre le film, partie à la fois intérieure et extérieure à ce qui arrivera par la suite. Que faire, spectateurs, de ce morceau disparate ? L’accepter avec simplicité, comme la citation de l’exégète Rashi qui ouvre la scène nous le conseille ? Devons-nous relier cette pièce détachée au reste du film ? Opère-t-elle à la place du mort rendant vivant ce qui suit ou inversement ?  Tout au long du film, on a une chose et son contraire : Le dibbouk, un homme mort et vivant ; une séparation actée et pas actée ; aimer sans désirer ; un jeune en cours sans y être ; trois rêves qui tournent au cauchemar ; des injonctions paradoxales comme le « Ne t’inquiète pas » conjurant l’inquiétude, etc.

On ne peut jamais vraiment savoir ce qui se passe ! s’écriera Larry devant l’amphi après avoir rempli un énorme tableau d’équations mathématiques. Pour Larry la disjonction entre savoir et contingence est une déduction qui le laisse dans l’impuissance. C’est en faisant de l’impossible une hypothèse et pas une déduction, que le sujet peut sortir de son impasse.

Lacan le formule ainsi : Il n’y a pas de rapport sexuel. Aucune rationalité ne saura expliquer le ronronnement pulsionnel. Il arrive qu’on désire hors-timing stipulé pour faire un deuil, hors norme, hors mariage. Parfois piqué par un désir de transgression, ou par des raisons inexplicables et surtout, dans tous les cas, incalculables. C’est le mystère du corps parlant (1).

Chaque époque, chaque société, procure les discours (juridiques, religieux, scientifiques) pour écrire les rapports entre les sujets, créant l’illusion que cela serait nécessaire.

Réclamer un guet pour se marier et avoir une sexualité conforme à la tradition serait équivalent au slogan de la contre-culture américaine des années ’60 : Faites l’amour, pas la guerre.

Alors, toutes les rationalités se valent-elles ? La vie d’Arthur ne sera certainement pas la même avant et après la révolution sexuelle. Toutes les vérités mensongères ne s’équivalent pas, de son ronronnement chacun sera responsable.

Need somebody to love

Dans l’expérience psychanalytique, le transfert repose sur l’amour de savoir. On aime celui à qui on suppose un savoir. Larry cherche dans la science quantique une réponse, puis s’adresse à l’avocat, au médecin de famille, aux trois rabbins. Sa quête de sens se soutient de l’illusion que c’est l’autre qui sait ce qui se passe pour lui. Sa démarche s’avère ainsi être un bon alibi pour ne rien savoir et se dédouaner de ce qui en lui ronronne.

Love somebody to love

Quel est ce savoir si précieux que le vieux rabbin est supposé posséder ? Le Rabbin renvoie à Danny son propre message sous forme inversée en récitant les paroles de la chanson du groupe de rock Airplane qu’il a pris soin d’écouter avec le walkman confisqué au début du film. Objet et vérité sont de son côté.

Ce film, nous laisse en suspens, dans un état de superposition paradoxal, ne nous donnant pas la solution aux questions qu’il soulève. C’est l’œil qui regarde la boîte qui définira l’état quantique du chat : mort ou vivant ? Nous sommes, spectateur, l’œil, et ce film nous regarde, car sa logique fait ronronner nos propres paradoxes. La passion qui nous anime à aller au cinéma, dans la chambre noire, est  celle de voir ; le ressort de cette expérience est l’objet regard. Il faut voir pour ça-voir si l’on est vivant ou mort.

A la fin du film, mon fils de 9 ans s’écria « non ! » et illico demande « Y-a-t-il un Serious Man 2 ? ». Il était sérieux. C’est son premier « Frères Coen ». On peut chercher une conclusion ailleurs, dans la Kabbale, dans la science ; ou vouloir savoir quelque chose de ce cri qui sort de soi et qu’aucune suite, qu’aucun commentaire du film écrit par un autre que soi ne pourra expliquer. On serait alors un peu plus vivant.

(1) «Le réel, dirai-je, c’est le mystère du corps parlant, c’est le mystère de l’inconscient » J. Lacan, Le séminaire, livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 11.