par Florence Mendiondo

Au cours des années 1960, dans un contexte révolutionnaire marqué par de grandes luttes sociales, le féminisme s’est approprié la notion d’autonomie pour revendiquer le droit des femmes à disposer de leur corps. À cette époque, la fameuse devise « mon corps, mon choix » est devenue un cri de ralliement pour l’accès à la contraception et à l’avortement.

La lutte féministe portait alors sur la capacité des femmes à décider de leur propre destin, à s’émanciper de la domination masculine, et à prendre leur place dans un monde où leurs choix étaient souvent ignorés. La reconnaissance de l’autonomie des femmes impliquait une remise en question des structures patriarcales et de l’idée même d’autonomie masculine, souvent perçue comme l’aboutissement d’une autonomie construite sur l’invisibilisation du travail féminin. Ce questionnement a mis en lumière un aspect de celle-ci qui tendait à nier l’existence et la contribution de l’Autre.

Au fil du temps, la révolution collective pour la liberté s’est progressivement transformée en un impératif d’autonomie individuelle, notamment dans une époque où la technologie joue un rôle central dans la gestion des flux d’informations et des décisions personnelles. L’essor de l’intelligence artificielle a donné une nouvelle dimension à cette idée, introduisant une forme d’autonomie avec un Autre toujours prêt à nous fournir des réponses instantanées.

Dans cette ère technologique, l’autonomie n’est plus simplement un idéal social et politique, elle devient également un concept capitaliste qui traverse le champ scientifique. En biologie, la notion d’autonomie s’étend à un corps conçu comme une entité séparée du sujet. Un corps que l’on peut disséquer, analyser, et même modifier, afin de mieux le comprendre et éventuellement l’améliorer.

Cette vision morcelée du corps humain trouve un écho particulier dans le domaine de la bioéthique, où le droit à disposer de son corps, à intervenir dessus, semble désormais se justifier dans de multiples situations, y compris médicales et génétiques. La formule « mon corps, mon choix », autrefois liée à la liberté reproductive, s’étend aujourd’hui à cette logique de fragmentation du corps, mobilisée pour justifier des manipulations corporelles de plus en plus diversifiées.

Le transhumanisme en particulier, incarne cette évolution, exploitant les avancées en génétique et en bioéthique pour légitimer des pratiques telles que la sélection embryonnaire, une intervention qui, bien que légale dans certaines circonstances, évoque une conception du corps comme une machine à fragmenter et à perfectionner. « On peut d’une certaine façon dire bye-bye à ce qui a été la célébration de l’unité du corps, puisque ce qui est au contraire en marche, c’est son devenir morcelé, évidemment pour son plus grand bien. ^[1] »

L’idéal devient alors celui d’un corps morcelé, où chaque partie gagne une forme d’autonomie, pour finalement donner un modèle imaginaire du Un.

Si la psychanalyse s’intéresse à la vie, c’est en tant que le corps est affecté de la jouissance. C’est ce que Jacques-Alain Miller, a appelé la biologie lacanienne, « la reprise de la symptomatologie à partir des évènements de corps ^[2] ».

Pour la psychanalyse, le corps du parlêtre est aussi un corps touché, morcelé parce que c’est un corps affecté par le signifiant, marqué par la langue. La biologie lacanienne conçoit le corps, comme un corps vivant, non pas réduit à ses fonctions biologiques, mais pris dans la dimension de la jouissance. En revanche, pour Lacan, c’est le signifiant qui cause la jouissance, dimension que la biologie et la génétique, ne prennent pas en compte.

[1] Miller J.-A., « Biologie lacanienne et événement de corps », La Cause freudienne, n^o 44, février 2000, p. 11.
[2] Ibid., p. 13.

par Mariel Martins Lecouturier

Notre époque confère au corps une valeur primordiale. Son image, hautement investie, est au centre des préoccupations [1]. Traversé par les discours et les symptômes [2], il devient à la fois support de fantasmes et objet de maîtrise scientifique. La question du corps occupe une place fondamentale pour la psychanalyse.

Chez Lacan, elle s’articule aux trois registres : le corps est à la fois image (imaginaire), marqué par le signifiant (symbolique) et lieu de jouissance (réel). En 1974, à Rome [3], à la question « De quoi avons-nous peur ? », Lacan répondra : « de nos corps ». La psychanalyse enseigne en effet que rien n’est moins sûr que le corps [4].

La célébration du corps, aujourd’hui fétichisé, nourrit la passion du sujet pour son reflet et l’illusion d’une complétude imaginaire, en lien avec les mutations du discours de la science. Les interventions à visée narcissique se multiplient : chez les femmes, par exemple, la liposuccion est devenue l’acte chirurgical le plus pratiqué.

Les réseaux sociaux amplifient ce phénomène. Les influenceurs lifestyle diffusent des préceptes d’optimisation de soi : esthétique idéale, normes corporelles et valeurs néolibérales (bonheur, performance, autonomie). Le corps devient marchandise, soumis à une discipline exigeante, non sans souffrance.

Le mouvement Body positive, qui prônait l’acceptation de la diversité corporelle, a été rapidement percuté par une autre tendance : l’usage massif des stylos GLP-1 (Ozempic, Wegovy). En 2023, leurs ventes ont explosé, atteignant près de 14 milliards de dollars selon l’entreprise fabricante. D’abord destinés au diabète, ils ont suscité un engouement mondial pour leur effet amaigrissant. Or, intervenir directement dans le corps pour maîtriser le réel de la jouissance, n’est pas sans conséquence.

La clinique montre que l’acte médical ne modifie pas la structure du sujet [5]. Chez le névrosé, il peut s’inscrire dans le fantasme d’unicité ; chez le psychotique, il peut désorganiser le rapport au corps. Dans l’impossibilité de se soutenir du narcissisme de l’image pour fonder son assise dans le monde, ces interventions sont à double tranchant : elles peuvent constituer une solution auto thérapeutique visant à pallier la carence de la fonction du trait unaire, façon de traiter leur rapport au corps et à la jouissance, mais peuvent aussi figer une nouvelle image dans laquelle le sujet ne se reconnait plus. La perte de poids rapide induite par les GLP-1 pourrait illustrer ce paradoxe car un effet secondaire inquiète : le « Ozempic Face ». La perte de poids radicale qu’il provoque entraîne aussi une perte des graisses faciales. Résultat : un visage qui pourrait faire penser à celui d’un défunt, décharné, des traits creusés, déformés, voire méconnaissables. L’ironie : sa correction implique… d’injecter des produits pour combler le manque de graisse ! Cela interroge le statut du corps : plus il est maîtrisé, plus il devient étranger.

Dans son Séminaire XVII [6], Lacan souligne que le discours de la science amène à la forclusion du sujet du désir, de l’énonciation. Or, l’alliance du discours scientifique et du discours capitaliste risque ainsi de pervertir la fonction première de la médecine : soigner. En quête d’un savoir sans faille, applicable à tous, le corps finit par y devenir surface d’intervention technique. Par ailleurs, même le discours de l’hystérique semble défaillir : les sujets ne questionnent plus le savoir du maître, mais se laissent suggestionner par les discours numériques. Dès lors, le corps d’aujourd’hui est-il toujours le corps parlant ? 

À l’ère où le lien social repose moins sur l’identification, et dans la tentative de maîtriser le réel, ce qui échappe et qui est propre à chacun, les stylos GLP-1 incarnent le fantasme contemporain d’un corps optimisé, modulé, régulé par le savoir scientifique et surtout, vidé de toute jouissance.

[1] Bonnaud H., Le Corps pris au mot. Ce qu’il dit, ce qu’il veut, Paris, Navarin/Le Champ freudien, 2015, p. 65.

[2] https://enversdeparis.org/fantasmes-contemporains-du-corps-2/

[3] Lacan J., « La troisième », La Cause freudienne, n° 79, Paris, Navarin, 2011, p. 11-33.

[4] Bonnaud H., Le Corps pris au mot, op. cit., p. 19.

[5] Caroz G., « Corps et objets sur la scène », La Cause freudienne, n^o 69, septembre 2008, p. 22.

[6] Lacan J., Le Séminaire, livre XVII, L’Envers de la psychanalyse (1969-1970), texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 1991.